🎎 강릉 단오제, 무형문화재로서 축제를 이어가는 노력

 

🌕 1. 단오의 뿌리, 500년 역사를 품다

강릉 단오제는 단순한 민속놀이가 아니다. 그 시작은 500년 전 조선시대로 거슬러 올라가며, 오늘날까지 단절 없이 이어지고 있는 유일한 단오제다. 그 깊은 뿌리는 대관령 산신에게 풍년과 안녕을 기원하는 제례에서 시작된다. 이 제사는 농경 사회에서 매우 중요한 의미를 가지며, 강릉 지역의 공동체 정신과 민속 신앙이 결합된 유교적·샤머니즘적 전통이 공존하는 축제로 발전해왔다.

이 단오제는 매년 음력 5월 5일을 전후해 약 10일간 열리며, 서낭굿, 단오굿, 관노가면극, 농악, 씨름, 그네뛰기, 창포 머리감기 등
다양한 전통문화가 총망라된다. 특히 강릉단오굿은 무당이 신과 소통하며 공동체의 안녕을 비는 의식으로, 단오제의 가장 핵심적인 정신적 구심점이라 할 수 있다. 2005년에는 유네스코 인류무형유산에 등재되었고, 국내에서는 국가무형문화재 제13호로 지정되어 문화적 가치와 전통성, 역사성 모두 인정받고 있다.

 

🧧 2. 전통과 현대 사이, 계승을 위한 적응

전통은 보존만으로 이어지지 않는다. 시대와 사람, 관심의 변화에 따라 적응하고 재해석되어야 살아남는다. 강릉 단오제가 오랫동안 명맥을 유지할 수 있었던 이유는 바로 그 ‘융합의 지혜’ 덕분이다. 현대의 강릉 단오제는 제례와 굿만 있는 것이 아니다. 전통 공연 외에도 K-pop 무대, EDM 파티, 문화 체험 부스, 청년 창작시장, 지역 푸드존 등 현대 축제의 요소를 과감히 접목했다. 이는 단오제에 낯선 MZ세대와 외국인 관광객에게 더 쉽게 다가가기 위한 노력의 일환이다.

하지만 이러한 변화는 전통성 훼손 논란도 함께 불러왔다. 이를 극복하기 위해 단오보존회는 주요 전통 행사는 절대 축의 중심으로 유지하면서, 주변 콘텐츠만 유연하게 조정하는 방식으로 균형을 맞추고 있다. 즉, 정신은 그대로, 형식은 유연하게라는 철학이 축제를 지탱하는 원칙인 셈이다.

 

 

🛕 3. 사람과 공동체가 만든 살아 있는 유산

강릉 단오제를 지탱하는 건 결국 사람이다. 이 축제의 유지에는 수많은 무형문화재 보유자, 보존회원, 자원봉사자, 청년 기획자, 지역 예술인들의 헌신이 있다. 특히 무당과 굿당의 예술인들은 단오굿의 세세한 절차, 음악, 무용을 후배에게 전수하며 수백 년의 맥을 잇고 있다. 또한 강릉 시민 대부분은 단오제를 지역의 자부심으로 여기며, 축제 기간이 되면 자발적으로 부스를 열거나 전통 복식을 입고 퍼레이드에 참여하기도 한다. 학교에서도 단오제와 관련된 교육을 실시하며, 아이들이 자연스럽게 축제의 전통에 참여하게 만든다.

그 결과, 강릉 단오제는 단순한 문화 행사를 넘어 지역 공동체 전체가 함께 만들어가는 ‘살아 있는 유산’으로 자리매김했다. 단지 구경하는 것이 아니라, ‘함께 참여하고 이어가는 것’이 이 축제의 가장 큰 매력이다.

 

 

🧿 4. 미래를 위한 기록과 디지털 전환

최근 강릉 단오제는 디지털 전환이라는 새로운 과제를 마주하고 있다. 후세를 위한 전통 보존이라는 미션을 위해, 보존회는 다양한 시도를 하고 있다. 우선, 의례 절차, 굿의 음률, 복식, 설화, 지역어 표현 등을 영상화하여 디지털 아카이브로 보존하고 있다. 무당들의 동작 하나하나, 기원문장의 어미까지도 놓치지 않고 담아내 후대 연구자들과 후계자들이 정확히 복원하고 재현할 수 있도록 하는 것이다. 또한 VR을 활용한 단오굿 체험, 단오 전시관의 가상 투어, 온라인 생중계 및 메타버스 공간 연계 등 기술을 통한 새로운 접근 방식도 확대되고 있다. 이러한 변화는 코로나19 시기를 거치며 더욱 가속화되었고, 현재는 현장과 비현장을 넘나드는 ‘하이브리드 축제’로 진화 중이다. 전통을 보존하는 것과 현대의 흐름에 맞추는 것, 그 두 과제를 균형 있게 이어가는 일은 결코 쉽지 않다.
하지만 강릉 단오제는 그 오랜 시간 동안 사람과 이야기, 정신과 기술을 담아 지금 이 순간에도 진화하고 있다.